言語ゲームと社会理論

言語ゲームと社会理論―ヴィトゲンシュタイン ハート・ルーマン

まずこの本は言語ゲームについて書かれているのですが言語ゲームとは何か？ゲームと言えばトランプなどを連想しますがもちろんそれも言語ゲームなのですがそれだけでなく挨拶や数学など。人間のふるまい一般のことです。これをヴィトゲンシュタインという人は調べました。

ところで著者は、社会学者なのですが社会学では社会について説明する時、方法論的個人主義と方法論的集団主義とがあります。

これは個人の内面から社会を説明しようとする方法です

例えば個々人が統治機構と契約を結び自然状態から社会を作ったという社会契約説やプロテスタントの規範が資本主義を作ったという資本主義の精神、商品の価値は個人の主観による効用(その商品によって得られる満足感)によって決まる効用価値説などは方法論的個人主義から導き出せる結論です。

それに対して方法論的集団主義とは、社会的事実からその社会を説明する方法論です。例えばその社会の権威がなくなると自殺率が上がるなどは方法論的集団主義から導き出されます。

社会学では方法論的個人主義が主流なのですが方法論的集団主義のエミール・デュルケームの系譜を引く社会全体の仕組みからそこにいる人々をしらべるレヴィ=ストロースの構造主義人類学が発展してきました。

そこで著者は言語ゲームというものについても社会学に応用できるのか？という風に考えていたのが印象に残りました

ヴィトゲンシュタインの言語ゲームは言語ゲームという全体の構造を考えてから主体がどのようにその言語ゲームを根拠付けているのか？を考えていて方法論的集団主義と考えが似ている気がします。

ヴィトゲンシュタインの言語ゲームは前記と後期で考えが変わります。

前記ヴィトゲンシュタインは言語を世界を写した写像関係にあると思いました

例えばりんごという言葉はりんごという物体の名を示していますし、現実にりんごが木から落ちたら言語でりんごが落ちたと言い表されることが出来ます。

現実に起こった意味に言語として名をあたえて言語と世界とを繋ぐ哲学的自我が存在します。

りんごという言葉にはりんごという言語とりんごという意味がありますがそこにはそのりんごという言語をつくりだし、それに意味をあたえる哲学的自我は意味としても言語としても存在しません。

もしりんごという言葉ににりんごといちごという2つの意味を哲学的自我が与えたら人間の精神は一度には一つの思考しかできないのでおかしくなってしまいます。

この考えは独我論(この世界には自分しか存在しないという考え)的な考えです。

なぜならみんな哲学的自我の定義した意味に従って言語を使っているからです。

これが前記のヴィトゲンシュタインの考えです。

後期のヴィトゲンシュタインの言語ゲームの考えはまず言語と世界の写像関係を否定します。

言語は積極的に意味を指し示すのではなく例えば、りんごは赤いといった時にはりんごは青くない、りんごは白くないという風にそれ以外のものを否定することで現れる消極的なものだと考えました。

そして主体は1つではなく複数いるように考えました。

意味と言語をつなぐのが哲学的自我はどうやって言葉が通じない人にそれは赤色だと指し示すことが出来るでしょうか？

それをいくら言語で説明しようとしても言語が通じないのではどうしようもありません。つまりその言語はそれが各々に承認されていなければなりません。

 またヴィトゲンシュタインは数学や論理学といったものも言語ゲームであると考えました。

数学や論理学は人を絶対的な正解(心理)へ導くものと考えられていましたが、ヴィトゲンシュタインはまず数学の扱う数字や無限というものは人間が創りだしたもので現実には存在しないと考え、また論理学についても数学を根拠づけるものではなく数学から規則性を取り出すことで生み出されたものにすぎないと考えました。

ある命題に対してそれが正しい根拠を示しても、その根拠が正しいという根拠を示さなければそれが正しいとは限りません。

しかしそのような試みはどこかで終わってしまします。

根拠はそれ自体の根拠を示すことは出来なくても自身が根拠として振る舞うことで自らを支えているのです。

では自分達は言語ゲームと現実はどのようにして調和のあるものとなるのでしょうか？

言語ゲームは現実と一致するように手を加えられるのではなく、現実と調和するように言語ゲームは作られていくと考えました。

社会と自己決定

自己責任という言葉があります。自分の行った決定に対しては自分で責任をとれという意味です。自分たちの暮らしている社会というのはこの原理で動いています。例えばある事故が起こったら誰がどういう選択を行ったが故に(それが作為であれ、非作為であれ)起こったのか？と個人の決定に原因を結びつけるようにしています。

社会契約説という考えがあります。これは社会、国家は自由で平等な個人の契約によって形成されたという説です。なら社会は社会の構成員達の決定によって作られて社会の構成員達は自分自身で社会の構成員になったということになります。この考えは近代社会でも取り入れられているようです。

しかし、自分はそんな契約を日本政府と結んだ覚えはありません。多分殆どの人がそうだと思います。しかし、自分は日本という国の一員です。自分では決断していないけどそうなっています。

高校の時に国語の授業でI  was  born http://www.mabi.net/Poetry/Yosi_03.htmlという詩を読んだことがあります。I was bornというのは受身形です。主人公は自分自身の決定によって生まれたわけではなく、母親の意志によって産み落とされました。

人間には自分の決定以外に自分以外のものによって構成される部分があります。例えば国籍、家など。そういった部分は他者によって構成されます。こういった部分の中には自分の望まない部分もあると思います。

近代社会はすべてが個人の決断に原因を結びつけます。例えば王権神授説という考えでは社会の中にいる個人は決断する余地はありません。人間は不自由ではありますが、その他にも個人に原因を結び付けない優しさというものもあると思います。岡田斗司夫が言っていましたが、スリランカの悪魔祓いという本でスリランカでも引きこもりというのはいるのですが、それを部屋から引きずり出すために三日三晩踊り悪魔をひきこもりに取りついている悪魔を追い出すそうです。スリランカでは引きこもりは悪魔が取りついているからということらしいです。それは一種の個人に原因を結び付けない優しさというものを感じます。しかし近代社会ではそういうものはありません。

為末大さんが努力しても無駄その体に生まれるかどうかが99％と言っていましたがこれも一つの優しさだと思います。

その体に生まれるかどうかは自分で決められることではありませんよね。もちろん努力しても無駄というのは厳しい現実ではありますが、仕方がないものは仕方がないであきらめるしか無いと思います。

自分でどうにかできない社会というのは理不尽ですが、自分で決断する社会というのも厳しい社会です。こういう社会に上手く折り合いをつけていくのが大事だと思います